loading...

مجله خبری مساجد

بازدید : 17
دوشنبه 15 ارديبهشت 1404 زمان : 15:10


حَدیث ثَقَلَیْن یا این که ثِقْلَیْن حدیثی پر اسم و رسم و پشت سر هم از نبی اسلام(ص) میباشد درباره منزلت هدایت‌گری قرآن و اهل‌بیت(ص) و بایستگی تاسی از آن‌ها. طبق این حدیث، قرآن و اهل‌بیت تحت عنوان دو چیز پر ارزش، همواره در کنار یکدیگرند تا در کنار آبگینه کوثر به فرستاده اکرم(ص) مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد ملحق شوند.

حدیث ثقلین مورداستناد متکلمان شیعه برای ثابت ولایت و امامت امامان شیعه(ع) بوده میباشد. عالمان شیعه، به‌استناد این حدیث میگویند هر خصوصیت و صفت کمالی که برای قرآن مذکور، راجع‌به اهل‌بیت نیز درست گو میباشد. بعضا از برداشت‌های کلامی از این حدیث عبارت‌اند از: ثابت امامت امامان شیعه و استمرار آن تا روز قیامت، عصمت و طهارت اهل‌بیت، بایستگی تبعیت از آنها، مرجعیت علمی، رهبری و ولایت آن ها، و عدم اختلاف فی مابین رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد اهل‌بیت و قرآن.

از حیث جمع‌ای از عالمان اهل‌سنت نیز این حدیث بر مَوَدّت اهل‌بیت، احسان و احترام به آن ها، بزرگداشت آن ها و ادای حقوق و دستمزد واجب و مستحب آن ها تأکید می‌نماید. بعضا از عالمان اهل سنت، دلالت حدیث بر تمسک به اهل‌بیت را پذیرفته‌اند؛ البته معتقدند تصریحی بر امامت و خلافت آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهدآن‌ها ندارد.

به‌گفته عالمان شیعه و اهل‌سنت، حدیث ثقلین فقط یک توشه، ذکر نشده و در مفاد زیادی از فرستاده(ص) نقل شد‌ه‌است. تکرار این حدیث از رسول(ص) را عامل عنایت و مقام آن دانسته‌اند. حدیث ثقلین در منابع مختلف حدیثی شیعه و اهل‌سنت آورده شده و شیعه و اهل‌سنت بر مضمون و صدق آن واقعه‌حیث دارا‌هستند.

این حدیث با سندهای مختلف، از بیش تر از بیست بدن از اصحاب نبی(ص) نقل گردیده‌است. سید هاشم بَحرانی در غایَةُالمَرام، ۸۲ حدیث با این مضمون از منابع متفاوت شیعه، همانند کافی، کمال‌الدین، عیون خبر ها الرضا(ع)، بَصائِرالدرجات و ۳۹ حدیث از منابع اهل‌سنت، همانند درست مسلم، سُنَن تِرْمِذی، سنن نِسائی، سنن دارَمی و مسند احمد بن حنبل نقل نموده است.

درباره مصادیق عترت و اهل‌بیت درین حدیث، عالمان شیعه تصریح کرده‌اند که منظور امامان دوازده‌گانه شیعه میباشند. در بعضا احادیث نیز بدین مقاله تصریح گردیده است؛ البته عالمان اهل‌سنت در تبیین مصادیق آن اختلاف‌حیث دارا‌هستند؛ گروهی از آن‌ها اصحاب کساء را اهل‌بیت و عترت نبی(ع) شمرده‌اند و برخی آل‌علی، آل‌عقیل، آل‌جعفر و آل‌عباس را که صدقه بر آنان حرام میباشد، اهل‌بیت فرستاده معرفی کرده‌اند.

کتاب‌های زیادی درباره این حدیث به طور غیر وابسته چاپ و منتشر گردیده‌است به عنوان مثال آنان موسوعةُ حدیثِ الثَّقلین در چهار جلد میباشد.

التفات
حدیث ثقلین حدیثی معروف[۱] میباشد از فرستاده(ص) که پی درپی[۲] و موردقبول کلیه مسلمانها[۳] شمرده گردیده‌است. تکرار این حدیث از سوی رسول(ص) در مفاد متعدد را ادله التفات و منزلت این حدیث دانسته‌اند.[۴] متکلمان شیعه از این حدیث برای ثابت ولایت و امامت اهل‌بیت(ع) سود کرده‌اند.[۵] دربین فرقه‌ها و مذهب ها گوناگون، حدیث ثقلین در مباحث کلامی، در مورد امامت و جانشینی فرستاده(ص)، موردتوجه بوده و آن را به‌جهت دلالت بر همه مسائل و مباحث امامت، بی‌نظیر دانسته‌اند.[۶]


درج بخشی از حدیث ثقلین در لوگوی مجمع جهانی اهل‌بیت
در عَبَقات‌الانوار آمده این حدیث به جهت فراوانی اوراق و اعتبار و استحکام متن آن،‌ از دیرباز موردتوجه عالمان و محدثان بوده و گروهی از آن ها درباره آن، کتاب و رساله‌های مستقلی نگاشته‌اند.[۷] به حیث بعضا دانشمندان، این حدیث از سده در آغاز قمری، در جامعه ها حدیثی شیعه و اهل‌سنت نقل گردیده است. بعد از آن نیز در منابع تاریخی،‌ رجالی، کلامی، اخلاقی، دینی و اصولی، به فراخور مشاجره، از آن خاطر شد‌ه‌است.[۸]

به نقل از مولف نوشته‌ی‌علمی «حدیث ثقلین» در دانشنامه عالم اسلام، عالمان شیعه از دیرباز در گروه‌های حدیثی خویش این حدیث را نقل کرده‌اند؛ البته در کتاب‌های کلامی متقدم، در گفت و گو امامت و خلافت، کمتر بدان استناد گردیده‌است. با این هم اکنون، گروهی از عالمان شیعه در دعوا‌های کلامی بدان استناد کرده‌اند؛ برای مثال روضه خوان صدوق در ثابت خالی نبودن زمین از حجت و روضه خوان طوسی در دعوا بایستگی وجود امامی از اهل‌بیت در کلیه مجال‌ها، بدین حدیث تمسک کرده‌اند. علامه حلی در کتاب نهج‌الحق در ثابت خلافت امام علی(ع) و نتیجه کاشانی نیز در گفت و گو از مقام قرآن، از این حدیث سود کرده‌اند.[۹]

آورده شده میر حامدحسین هندی (درگذشت ۱۳۰۶ق) با تخصیص فصولی بزرگ به گواهی و دلالت حدیث ثقلین در کتاب عبقات الانوار، در شناساندن آن رده ممتازی داراست و بعداز وی، بیشتر از پیش بدین حدیث اعتنا شد تا جایی که در زمانه معاصر، مهمترین حدیثی میباشد که برای ضرورت و بایستگی تمسک به اهل‌بیت به آن استناد می شود.[۱۰]

حدیث ثقلین در مباحثی همانند رده قرآن، حجیت روایات اهل‌بیت، حجیت ظاهر قرآن، همخوانی قرآن و روایات اهل‌بیت و مقدم بودن قرآن بر حرف اهل‌بیت مورداستناد متکلمان شیعه بوده میباشد.[۱۱]

این حدیث را با اعتنا به تأکید بر مقام و مرجعیت علمی اهل‌بیت، گشایش راهی نو در مباحثات فی مابین مذهبها اسلامی دانسته‌اند؛ چنان‌که مباحثه و ذکر کرد‌وگوی سید عبدالحسین شرف‌الدین با روضه خوان سلیم بُشری با اینگونه رویکردی بود.[۱۲]

متن حدیث
حدیث ثقلین در منابع متعدد شیعه[۱۳] و اهل‌سنت[۱۴] با عبارت‌های متعدد از نبی اسلام(ص) نقل گردیده است.[۱۵] این حدیث در کتاب کافی، از کتاب ها اربعه و اساسی شیعه، اینگونه نقل گردیده است: «...إِنِّی تَارِکٌ فِیکمْ أَمْرَینِ إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا: کِتَابَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ أَهْلَ بَیتِی عِتْرَتِی. أَیُّهَا النَّاسُ اسْمَعُوا وَ قَدْ بَلَّغْتُ إِنَّکُمْ سَتَرِدُونَ عَلَیَّ الْحَوْضَ فَأَسْأَلُکُمْ عَمَّا فَعَلْتُمْ فِی الثَّقَلَیْنِ وَ الثَّقَلَانِ کِتَابُ اللَّهِ جَلَّ ذِکْرُهُ وَ أَهْلُ بَیتِی فَلَا تَسْبِقُوهُمْ فَتَهْلِکُوا وَ لَاتُعَلِّمُوهُمْ فَإِنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنْکُم‏‏؛ اینجانب دربین شما دو چیز باقی میگذارم که در شرایطی که آن‌ها‌را دستاویز قرار دهید، هیچ گاه گم راه نخواهید شد: کتاب معبود و عترتم که اهل‌بیتم میباشند. ای عموم بشنوید! اینجانب به شما رساندم که شما در کنار آبگینه بر اینجانب وارد میشوید. پس اینجانب از شما درباره رفتارتان با این دو یادگار نفیس سؤال خواهم کرد؛ یعنی کتاب خداوند و اهل‌بیتم. بر وی پیشى نگیرید که هلاک ‌میشوید و به وی چیزى نیاموزید که آن ها از شما داناترند.»[۱۶]

متن این حدیث براساس کتاب بَصائرالدرجات، از منابع حدیثی شیعه، از امام باقر(ع) اینگونه میباشد: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّی تَارِکٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ أَمَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا: كِتَابَ اللَّهِ وَ عِتْرَتِی أَهْلَ بَيْتِی فَإِنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَیَّ الْحَوْض؛ ای عموم،‏ به‌حقیقت اینجانب بین شما دو چیز گران­ارزش می­‌گذارم که در صورتی‌که به آن‌دو تمسک نمائید، هیچ وقت گم راه نخواهید شد. آن‌دو کتاب خداوند (قرآن) و عترت و اهل‌بیتم می باشند. همانا آن‌دو هیچوقت از هم مستقل نمی‌­شوند تا اینکه کنار آبگینه بر اینجانب وارد شوند.»[۱۷]

حدیث ثقلین در درست مسلم از زید بن اَرقَم اینگونه نقل شد‌ه‌است: «... وَأَنَا تَارِکٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ: أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللهِ، وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللهِ وَرَغَّبَ فِيهِ، ثُمَّ قَالَ: «وَأَهْلُ بَيْتِی أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِی أَهْلِ بَيْتِی، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِی أَهْلِ بَيْتِی، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِی أَهْلِ بَيْتِی.»[۱۸] اینجانب فی مابین شما دو چیز ارزشمند باقی میگذارم: ابتدا کتاب خداوند که در آن هدایت و نوروفروغ میباشد. پس به کتاب معبود تمسک نمائید. نبی بر کتاب خداوند تشویق و ترغیب کرد و آن گاه فرمود: و اهل‌بیتم، آفریدگار را در حقّ اهل بيتم فراموش نکنید؛ اشاره به اینکه مسئولیت الهی خویش درباره اهل‌بیت را فراموش نکنید.[۱۹]

در برخی از منابع نیز به‌مکان «ثقلین»،‌ کلمه و واژه «خَلیفَتَین» (دو جانشین)[۲۰] یا این که «اَمرَین» (دو فرمان)[۲۱] نقل شد‌ه‌است. در بعضا از منابع به‌مکان عبارت «‌عِترتی‌»، واژه «‌سنّتی‌» آمده میباشد.[۲۲] ناصر مکارم شیرازی، مرجع‌تاسی و مولف تعبیر مثال، بر این یقین میباشد که نقل‌هایی که در آن‌ها به‌مکان عبارت «‌عترتی‌»، «‌سنّتی‌» آمده، نمی‌تواند قابل‌استناد باشد؛ بر فرض درستی نیز منافاتی فی مابین این نقل‌ها و نقل‌های دیگر نیست؛ چون فرستاده یک جا به کتاب و سنت سفارش کرده و مکان دیگری به کتاب و عترت.[۲۳]

بازدید : 26
دوشنبه 15 ارديبهشت 1404 زمان : 15:05


حدیث وصایت حدیثی از فرستاده اکرم(ص) میباشد که در آن از امام علی(ع) تحت عنوان وصی و جانشین نبی مذکور شد‌ه‌است. مضمون این حدیث با عبارت‌های مختلفی در جامعه ها حدیثی شیعه و سنی آمده میباشد. ماجرا «لِكُلِّ نَبِيٍّ وَصِيٌّ وَ وَارِثٌ وَ إِنَّ عَلِيّاً وَصِيِّي وَ وَارِثِي‏» از مشهورترین نقل‌های آن میباشد که به وسیله بریده بن حصیب از فرستاده (ص مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد نقل شد‌ه‌است.

متن حدیث
عنه صلی الله عليه و آله : لِكُلِّ نَبِيٍّ وَصِيٌّ وَ وَارِثٌ وَ إِنَّ عَلِيّاً وَصِيِّي وَ وَارِثِي رسول آفریدگار(ص) فرمود: برای هر پیامبری وصی و وارثی میباشد. وصی و وارث اینجانب هم علی بن ابیطالب رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میباشد[۱]

حدیث وصایت در منابع روایی
حدیث وصایت در منابع روایی شیعه و سنی همانند فضائل الصحابه احمد بن حنبل،[۲] مناقب ابن مغازلی،[۳] المعجم الکبیر طبرانی،[۴] تاریخ مدینة دمشق،[۵] مناقب خوارزمی،[۶] الکامل جرجانی،[۷] تذکرة الخواص،[۸] کفایة الأثر،[۹] اینجانب لا یحضره الفقیه،[۱۰] دلائل الإمامة،[۱۱] مناقب ابن شهر آشوب[۱۲] و بحارالانوار[۱۳] آمده میباشد. بریدة بن حصیب عبارت « لِكُلِّ نَبِيٍّ وَصِيٌّ وَ وَارِثٌ وَ إِنَّ عَلِيّاً وَصِيِّي وَ وَارِثِي‏» را از نبی نقل نموده است.[۱۴] فرستاده در جواب سلمان فارسی که از وی درباره وصی و جانشین او پرسید، فرمود: وصی و وارث اینجانب و هر که دَیْن منرا پرداخت می‌نماید و وعده‌های من‌را حتمی می‌سازد، علی بن ابی‌طالب آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میباشد.[۱۵][یادداشت ۱]

همینطور بر مبنا حدیثی که از علی بن علی هلالی نقل کرده، فرستاده خطاب به فاطمه(س) فرمود:«َ وَصِيِّي خَيْرُ الْأَوْصِيَاءِ وَ أَحَبُّهُمْ إِلَى اللَه وَ هُوَ بَعْلُكِ؛ وصى اینجانب شایسته ترین اوصيا و دوستداشتنی‌ترین ايشان به سوى معبود میباشد و آن شوهر تو میباشد،»[۱۶]

محتوا
محتوای حدیث وصایت، قضیه جانشینی و خلافت امام علی(ع) میباشد. علمای شیعه آن را از دلایل امامت علی بن ابی‌طالب میدانند؛ آنها وصایت را به معنای جانشینی دانسته و بر این باورند که فرستاده مبتنی بر این حدیث حضرت علی(ع) را تحت عنوان جانشین خویش معرفی نموده است؛[۱۷] البته برخی از علمای اهل سنت گفته‌اند وصایت درین حدیث به معنای خلافت وجود ندارد؛ بلکه رسول توصیه خانواده‌اش را به علی(ع) نموده است.[۱۸] در جواب آن ها گفته‌اند که فرستاده امام علی(ع) را به طور مطلق وصی خویش قرار داده و شاهدی بر این داعیه که وصایت را به کارها خانواده‌اش مقید کرد‌ه باشد، نیست.[۱۹] حمدی بن عبدالمجید سلفی در ورژن تحقیقی المعجم الکبیر گفته میباشد در حالتی که گواهی حدیث درست می‌بود بر زمینه خلافت و جانشینی دلالت داشت.[۲۰]

گواهی
حدیث وصایت هم در منابع شیعه و هم در منابع اهل‌سنت از نبی پروردگار(ص) ماجرا شد‌ه‌است. در منابع شیعی این حدیث از روش امام علی(ع)،[۲۱] امام رضا(ع) به گزارش پدرانش(ع) در خطبه شعبانیه،[۲۲] بنده الله بن عباس،[۲۳] زید بن ارقم،[۲۴] امام راست گو(ع)،[۲۵] امام کاظم(ع)،[۲۶] امام رضا(ع)،[۲۷] و امام جواد(ع)،[۲۸] نقل شد‌ه‌است. همینطور در منابع اهل‌سنت از روش: سلمان فارسی.[۲۹] با چهار نحوه[۳۰] ام‌أیمن،[۳۱]بریده،[۳۲]أنس بن صاحب،[۳۳] أبورافع،[۳۴]أبوأیوب انصاری،[۳۵]عبدالله بن عباس،[۳۶] موفق الجهنی،[۳۷] علی الهلالی،[۳۸] ابوسعید خدری،[۳۹] و تعداد دیگر از صحابه با تعبیرات گوناگون آمده میباشد. سبط بن جوزی (تالیف کننده تذکرة الخواص) قصه سلمان را به دو مدرک نقل نموده است وی سندی را که در فضائل الصحابه ابن حنبل آمده، درست میداند.[۴۰]

برخی علمای اهل سنت مانند ابن جوزی،[۴۱] جلال الدین سیوطی[۴۲] و هیثمی[۴۳] به جهت قرارگرفتن محمد بن حمید رازی یا این که علی بن مجاهد در گواهی حدیث، در اعتبار آن تشکیک کرده و آن را نپذیرفته‌اند در حالی‌که به گفته سید علی میلانی، محمد بن حمید از راویان صحاح سته بوده و بعضی از رجالیان مثلا یحیی بن معلوم او‌را توثیق کرده‌اند.[۴۴] همینطور اورده شده ترمذی تالیف کننده سنن ترمذی از صحاح سته اهل سنت و احمد بن حنبل از علی بن مجاهد ماجرا نقل کرده‌اند.[۴۵]

جستارهای متعلق

بازدید : 18
يکشنبه 14 ارديبهشت 1404 زمان : 11:35


عبدالعزیز حَلبی پر اسم و رسم به ابن بَرّاج (حدود ۴۰۰ تا ۴۸۱ ق)، فقید و حکم کننده شیعی قرن پنجم قمری و از شاگردان سید مرتضی و روضه خوان طوسی میباشد. وی در سال ۴۳۸ق در طرابلس ذمه ‌دار منصب قضاوت شد. اسعد بن احمد طرابلسی و حسن بن عبدالعزیز جبهانی از شاگردان و المهذب و جواهر الفقه از اثرها وی به شمار میایند. جعفر المهاجر در کتاب «ابن البرّاج الطرابلسی، عصره، سیرته و مصنّفاته» به تفصیل اکنون وی مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد پرداخته میباشد.

معاش‌طومار
عَبْدُالعَزیز بن نَحْریر بن عبدالعزیز بن بَرّاج طرابلسی دارای شهرت به حاکم ابن‌بَرّاج از فقیهان قرن پنجم هجری میباشد.[۱] افندی در کتاب ریاض العلماء، زادگاه ابن‌برّاج را مصر دانسته میباشد،[۲] البته جعفر سبحانی مولف موسوعة طبقات الفقهاء، این فرمان را بعید دانسته، او را اهل شام معرفی می‌نماید.[۳] در منابع از تاریخ میلاد وی سخنی به دربین نیامده میباشد؛ البته از آنجا که بعضا منابع از قدمت ۸۰ساله وی خاطر کرده‌ و تاریخ وفاتش را ۴۸۱ق دانسته‌اند، جعفر سبحانی سال ولادتش را نزدیک به ۴۰۰ق پیش بینی زده‌ میباشد.[۴] حکم دهنده ابن برّاج در حدود هشت سال در درس سید مرتضی کمپانی کرد و بعداز وفات او در حدود سه سال در درس روضه خوان طوسی حاضر شد.[۵] اگرچه عبدالله بن عیسی افندی در ریاض العلماء، روحانی اثر گذار را نیز از اساتید او به شمار آورده،[۶] البته سبحانی این حرف را بعید دانسته میباشد.[۷] وی در سـال ۴۳۸ق از سوی جلال الملک [یادداشت ۱] تحت عنوان حاکم مـنطقه طرابلس رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد منصوب شد.[۸]

به گفته افندی، عالم دیگری به اسم عبدالعزیز بن ابی بدون نقص طرابلسی در بعد از ظهر ابن‌براج می‌زیسته میباشد که گستردن حالا او در مواقعی با گستردن هم اکنون ابن‌براج نادرست گردیده است.[۹] با این هم اکنون، جعفر سبحانی اعتقاد دارد دو تیتر «عبدالعزیز بن ابی بدون نقص طرابلسی» و «عبدالعزیز ابن براج طرابلسی» به یک فرد وابستگی داراست و دو فرد مستقل آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد نیستند.[۱۰]

لقب و لقب‌ها
عبدالعزیز حلبی افزون بر «ابن برّاج» به «عزّالدین»، «عزّالمؤمنین»، «حلبی» و «طرابلسی» نیز ملقب بوده میباشد. لقب او «ابوالقاسم» و از لقب ها دیگر وی «حاکم» و «سعدالدین» را می‌قدرت اسم پیروزی.[۱۱] در اصطلاح فقیهان، «الشامیانِ» (=دو شامی) به معنای ابوصلاح حلبی و ابن براج میباشد.[۱۲]

وفات
ابن براج در شب آدینه ۹ شعبان سال ۴۸۱ق در طرابلس(از شهرهای شام) درگذشت و در به عبارتی جا به خاک ودیعه شد.[۱۳]

شاگردان
حاکم ابن برّاج شاگردان بخش اعظمی تربیت کرد که بعضی از آن ها عبارتند از:

اسعد بن احمد طرابلسی.[۱۴]
حسن بن عبدالعزیز جبهانی
داعی بن زید
حسن بن حسین بن بابویه
عبدالرحمان بن احمد نیشابوری خزاعی
عبدالجبار بن عبدالله مقری رازی
ابوجعفر محمد حلبی
عبدالعزیز بن ابی بی نقص طرابلسی
کمیح[۱۵]
تألیفات
ابن‌براج کتاب‌های زیادی را در فقه و سخن تألیف کرد که از آنان فقط سه کتاب «جواهر الفقه»، «تفصیل جمل العلم و العمل» و «المهذب» باقی‌مانده میباشد.[۱۶]

اثر ها چاپی
جواهر الفقه؛ این کتاب او‌لین نوشته‌ای میباشد که مسائل دینی و احکام فقهی را به طور سوال و جواب مطرح کرده است.
تفصیل جمل العلم و العمل؛ این کتاب شرحی بر کتاب دینی جمل العلم و العمل تألیف سید مرتضی میباشد.
المهذب.
اثرها منسوب
المعالم
المنهاج
الکامل
روضة النفس فی احکام العبادات الخمس
عماد المحتاج فی مناسک الحاج
المقرب
الموجز
حسن التصریف.[۱۷]
منبع مطالعاتی
کتاب ابن البرّاج الطرابلسی، عصره، سیرته و مصنّفاته نوشته: جعفر المهاجر، انتشار: مؤسسۀ کتاب شناسی شیعه.

این کتاب در سه تیتر کلی تدوین گردیده و آغاز به تفصیل زندگانی ابن براج در چهار فصل و یک خاتمه میپردازد، بنابراین:


تصویر روی جلد کتاب ابن البراج الطرابلسی
فصل اولیه: طرابلس تا مجال ابن البراج؛ شناساندن منطقۀ جغرافیایی این حوزه‌، ورود اسلام بدین ناحیه و پرورش تشیع.
فصل دوم: دورۀ زندگانی ابن براج؛ از فرصت ولادت تا مرگ و تحصیلات ابن براج.
فصل سوم: رابطۀ ابن براج و روحانی طوسی، و تعریف ابن براج در کتابهای روحانی طوسی.
فصل چهارم: وضعیت ابن براج در طرابلس در سه تیتر مُدرّس، حکم دهنده، و مصنف.
الف) مُدرس: او تحت عنوان معلم، شاگردان متعددی تربیت نموده است که اسم هشت بدن از مشهورین آن ها در کتاب مذکور میباشد.
ب) حکم کننده: ابن براج تحت عنوان حاکم در‌این شهر به قضاوت سرگرم بوده میباشد.
ج) مصنّف: ابن براج تحت عنوان مولف‌ای مالامال شغل نیز پر اسم و رسم میباشد که مصنفات او در نقطه نهایی فصل به گستردن معرفی گردیده‌اند به عنوان مثال: گستردن جمل العلم والعمل؛ جواهر الفقه؛ المهذّب؛ الکامل؛ روضة النفس فی أحکام العبادات الخمس؛ عماد المحتاج فی مناسک الحاجّ؛ المعتمد و ....
کتاب مشمول دو ملحق میباشد که عبارتند از:

ملحق اولیه: معرفی یکی‌از شاگردان ابن براج، اسعد بن احمد بن ابی روح طرابلسی (م ۵۰۴) و اثر ها او.
ملحق دوم: معرفی گنبد و ضریح ابن أبی روح. کتاب دربرگیرنده تصاویر رنگی از این ضریح میباشد.
در نقطه پایان کتاب نیز فهارس فنی، مطالب را به سادگی در چنگ خواننده قرار میدهد.

پانویس
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۳۶.
افندی، ریاض العلماء و حیاض الفضلاء، مطبعة الخیام، ج۳، ص۱۴۲ و ۱۴۳.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۳۷.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۳۶.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۳۸.
افندی، ریاض العلماء و حیاض الفضلاء، مطبعة الخیام، ج۳، ص۱۴۱.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۴۶.
صدر، تأسیس الشیعة، موسسة الاعلمی للمطبوعات، ص۳۰۴.
افندی، ریاض العلماء و حیاض الفضلاء، مطبعة الخیام، ج۳، ص۱۳۵.
سبحانی، موسوعة طبقات الفقهاء، ۱۴۱۹ق، ج۵، ص ۱۸۰.
خوانساری، روضات الجنات، اسماعیلیان، ج۷، ص۴۰۸.
افندی، ریاض العلماء، ۱۴۳۱ق، ج۷، ص۱۴۲.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۳.
سبحانی، موسوعة طبقات الفقهاء، ۱۴۱۹ق، ج۶، ص۴۶.
سبحانی، «پیشگفتار» در: المهذب، ج۱، ص۴۸-۵۰
سبحانی، «پیشگفتار» در المهذب، ج۱، ص۵۴.
خوانساری، روضات الجنات، اسماعیلیان، ج۷، ص۴۰۹.
یادداشت
ابوالحسن علی بن محمد بن عمار اخوی زاده ابوطالب امین الدوله از حاکمان خویشان بنوعمار که از قوم و قبیله‌های شیعی مذهب و از قاضیان و امرای طرابلس شام، از خویشاوندان افریقی کُتامه بوده‌اند. جلال‌الملک با آگاهی و نرمش سیاسی تحت عنوان تعالی‌ترین رخ بنوعمار شناخته میشود.
منابع
افندی، عبدالله، ریاض العلماء و حیاض الفضلاء، قم، مطبعة الخیام، بی‌تا.
ابن‌برّاج، عبدالعزیز، المهذب، قم، جامعه مدرسین، ۱۴۰۶ق.
خوانساری، محمد باقر، روضات الجنات فی اوضاع العلماء و السادات، قم، اسماعیلیان، بی‌تا.
سبحانی، جعفر، موسوعة طبقات الفقهاء، قم، مؤسسه امام راستگو(ع)، ۱۴۱۹ق.
صدر، حسن، تأسیس الشیعة لعلوم الاسلام، بیروت، موسسة الاعلمی للمطبوعات، بی‌تا.
لینک و پیوند به خارج
دائرة المعارف بلندمرتبه اسلامی
ایرانیان؛ حاکم عبدالعزیز حلبی (ابن براج)
نبو
فقیهان شیعه (قرن ۵ قمری)
سید رضی (۴۰۶ق) • حسین بن عبیدالله غضائری (۴۱۱ق) • روضه خوان موءثر (۴۱۳ق) • ابن عبدون (۴۲۳ق) • منصور بن حسین آبی‌رنگ (۴۳۲ق) • سید مرتضی (۴۳۶ق) • بصروی (۴۴۳ق) • ابوالصلاح حلبی (۴۴۷ق) • محمد بن علی کراجکی (۴۴۹ق) • روحانی طوسی (۴۶۰ق) • سلار دیلمی (۴۶۳ق) • ابویعلی جعفری (۴۶۳ق) • ابن براج (۴۸۱ق) • اسعد بن احمد طرابلسی (۵۰۴ق‌) • ابن نوح سیرافی • اثبات بن اسلم • بشر بن یونس نسفی • حسین بن عبدالوهاب
مراجع پیروی شیعه / رجالیان شیعه / متکلمان شیعه / مفسران شیعه / فقیهان شیعه
نبو
قاضیان شیعه
ابن برّاج • اسعد بن احمد طرابلسی • ابن متوّج • حکم دهنده نورالله شوشتری • سید ماجد بحرانی • محمد باقر مجلسی • محمد باقر آقا نجفی اصفهانی • علی بن حسن خنیزی • عبدالحسین تهرانی • محمد بن طاهر سماوی • محمد محمدی گیلانی • احمد جنتی
مراجع تبعیت شیعه • رجالیان شیعه • متکلمان شیعه • مفسران شیعه • فقیهان شیعه

بازدید : 20
يکشنبه 14 ارديبهشت 1404 زمان : 11:27


ابوالفضل‌ اسعد بن‌ احمد طرابلسی حکم کننده و فقید‌ امامی،‌ در سده ۵ و اوایل‌ سده۶ هجری قمری و ۱۱ و ۱۲ میلادی میباشد‌. از تاریخ‌ و محل‌ به دنیاآمدن او‌ اطلاعی‌ در اختیار‌ وجود ندارد‌. وی دانش آموز ابن براج‌، ‌فقید دارای شهرت امامی‌ و همینطور‌ جانشین‌ او‌ بوده‌ میباشد.[۱] وی همینطور‌ پس‌ از ابن‌ براج‌، متصدی‌ منصب‌ قضای‌ طرابلس‌ بوده‌ میباشد‌.[۲] او‌ در بلاد متعدد‌ شام، برای مثال طرابلس، فلسطین و دمشق‌، فی مابین‌ امامیه‌، معروف بوده و پس‌ از ابن‌ برّاج،‌ مفتی‌ وی‌ بوده‌ میباشد.[۳] او‌ مدتی‌ به‌ حیفا رفته‌ و در آنجا کتابخانه‌ای‌ که‌ بیش‌ از ۴ هزار جلد کتاب‌ داشت‌، مهیا‌ کرده‌ بود.[۴] او‌ در دانش‌ صحبت‌ و فقه‌، اثراتی‌ نوشته‌ بوده‌ که‌ نماد‌ از تبحر او‌ در‌این‌ دو دانش‌ دارااست. درباره تاریخ و محل وفات وی اختلاف مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد وجود دارااست.

تولد و درگذشت
از تاریخ‌ و محل‌ میلاد او‌ اطلاعی‌ در چنگ‌ وجود ندارد‌. به‌ گزارش‌ ‌ذهبی اسعد مدتی‌ در صیدا سکنی‌ داشت‌، تا آنکه‌ صلیبیان آنجا را به‌ تصرف‌ خود‌ در آوردند و وی در آنجا به‌ قتل‌ رسید.[۵] چنانکه ابن‌ اثیر‌ گزارش‌ کرده‌، تصرف‌ صیدا از سوی‌ صلیبیان‌ در ۵۰۴ق‌ واقع‌ رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد گردیده‌ بود.[۶]

در حالی‌ که‌ مورخ‌ امامی‌ مذهب‌، ابن‌ ابی‌ طی‌ احتمال‌ داده‌ میباشد‌ که‌ او‌ در سال ۴۹۴ق‌، به‌ وقتی‌ که‌ صلیبیان‌ حیفا را تصرف‌ کردند، کشته‌ گردیده‌ باشد؛ به این دلیل که‌ او‌ مدتی‌ پیش‌ از آن،‌ به‌ آنجا رفته‌ و کتابخانه‌ای‌ که‌ بیش‌ از۴ هزار جلد کتاب‌ داشت‌، آماده‌ کرده‌ آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد بود.[۷]

همینطور‌ در گزارش‌ دیگری‌ آمده‌ میباشد‌ که‌ او‌ به‌ دمشق رفته‌ و در آنجا وفات‌ یافته‌ میباشد. [۸]

شخصیت علمی و مذهبی او
وی دانش آموز ابن‌ برّاج (د ۴۸۱ق)‌، دانا‌ دارای شهرت امامی‌ و همینطور‌ جانشین‌ او‌ بوده‌ میباشد‌، از این‌رو می‌قدرت‌ اظهار کرد‌ که‌ در ۴۸۱ق‌، یعنی در طی وفات ابن براج‌، دست‌ نادر‌ در سنین‌ بین‌ سالی‌ بوده‌ میباشد.[۹]

او‌ پس‌ از ابن‌ براج‌، فقید‌ ‌امامیه و به‌ تفسیر صفدی «رأس‌ الشیعه» در شام‌ بوده‌ و به‌ درس دادن‌ (معارف شیعه) اشتغال‌ داشته‌ میباشد‌.[۱۰] وی همینطور‌ پس‌ از ابن‌ براج‌، متصدی‌ منصب‌ قضای‌ طرابلس‌ بوده‌ میباشد.[۱۱] از این‌رو می‌قدرت‌ اذعان کرد‌ که‌ اسعد در زمان حکومت‌ جلال‌الملک‌ ابوالحسن‌ ابن‌ عمار (حک ۴۹۴-۴۶۴ق)‌ به‌ این‌ منصب‌ رسیده‌ میباشد.[۱۲]

گزارش‌ گردیده‌ که‌ او‌ گاهی در حضور ابن‌ عمار با فقهای‌ دیگر مذهب ها،‌ و گاه‌ با خویش او‌ مناظره ‌و مشاجره‌ علمی‌ می‌کرده‌ میباشد.[۱۳] مورخ‌ امامی‌ مذهب‌، ابن‌ ابی‌ طی‌ احتمال‌ داده‌ میباشد‌ که‌ او‌، پیش از سال ۴۹۴ق‌، به‌ حیفا رفته‌ و کتابخانه‌ای‌ که‌ بیش‌ از۴ هزار جلد کتاب‌ داشت‌، مهیا‌ کرده‌ بود.[۱۴]

او‌ در بلاد گوناگون‌ شام، به عنوان مثال طرابلس،فلسطین و دمشق‌، در بین‌ امامیه‌، دارای شهرت و چنانکه‌ سپری شد‌، پس‌ از ابن‌ برّاج،‌ مفتی‌ وی‌ بوده‌ میباشد.[۱۵]اسعد، بیان کننده در دارالعلمی‌ که‌ جلال‌ الملک‌ در طرابلس‌ تأسیس‌ کرده‌ بود، صاحب و مالک‌ رده‌ بود و به‌ احتمال‌ توانا‌ درس دادن‌ می‌نمود و چنانکه‌ گفته‌اند، از سوی‌ جلال‌الملک‌ به‌ شاگردان‌ شهریه‌ تقسیم‌ می کرد.[۱۶]

همینطور گفته‌اند که‌ اسعد مردی‌ متعبّد و خداپرست بود و شب‌ها اندکی‌ بیش‌ نمی‌خوابید و به‌ تهجد سرگرم‌ میشد.[۱۷]

از شاگردان‌ او‌ اسعد بن‌ قدمت بن‌ مسعود جبلی‌ را برشمرده‌اند.[۱۸]

تألیفات
کتاب‌های‌ او‌ که‌ تمامی‌ از در بین‌ رفته‌، از این‌ قرار بوده‌ میباشد‌:

البراهین‌
البیان‌ فی‌ حقیقة الانسان‌
التبصره فی‌ معرفة المذهَبَیْن‌ الشافعیه و الامامیه
التبیان‌ بیننا و در بین‌ النعمان‌
عیون‌ الادله فی‌ معرفة الله‌
الفرائض‌
مسئلة الفُقّاع‌
المقتبس‌ فی‌ الخلاف‌ بیننا و در بین‌ صاحب و مالک‌ بن‌ انس‌
المناسک‌
البراهین
النور فی‌ عبادة الایام‌ و الشهور[۱۹]
او‌ در دانش‌ حرف‌ و فقه‌، خاصه‌ مغایر‌، اثراتی‌ نوشته‌ بوده‌ که‌ نشانه‌ از تبحر او‌ درین‌ دو دانش‌ دارااست.

پانویس
ذهبی‌، سیر اعلام‌ النبلاء، ج۱۹، ص۴۹۹؛ صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ج۹، ص۴۰.
ابن‌ حجر عسقلانی‌، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۶.
ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۶.
یاقوت‌، بلدان،‌ ج۲، ص۳۸۱.
ذهبی، سیر اعلام‌ النبلاء، ۱۳۷۶ش، ۱۴۱۷ق، ج۱۹، ص۴۹۹.
ابن‌ اثیر، الکامل، ۱۳۸۵ق، ۱۹۶۵م،ج۱۰، ص۴۷۹.
یاقوت‌، بلدان، ج۲، ص۳۸۱.
ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۶.
ذهبی‌، سیر اعلام‌ النبلاء، ۱۳۷۶ش، ۱۴۱۷ق، ج۱۹، ص۴۹۹؛ صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ج۹، ص۴۰.
صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ۱۴۲۰ق، ۲۰۰۰م، ج۹، ص۲۵.
ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۶.
ذهبی‌، معیار‌ الاعتدال‌، ج۱، ص۲۱۰.
صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ج۹، ص۴۰؛ ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۷-۳۸۶.
یاقوت‌، معجم البلدان، ج۲، ص۳۸۱.
ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌،۱۳۹۰ق، ۱۹۷۱م، ج۱، ص۳۸۶.
ابن‌ خیاط، دیوان‌، ص ۱۲۲-۱۲۱.
ذهبی، سیر اعلام‌ النبلاء، ج۱۹، ص۴۹۹و معیار‌ الاعتدال‌، ج۱، ص۲۱۰؛ صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ۱۴۲۰ق، ج۹، ص۲۶؛ ابن‌ حجر عسقلانی، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۷-۳۸۶.
ابن‌ حجر، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۷.
ذهبی‌، سیر اعلام‌ النبلاء، ج۱۹، ص۵۰۰؛ صفدی‌، الوافی‌ بالوفیات‌، ج۹، ص۴۰؛ ابن‌ حجر، لسان‌ المیزان‌، ج۱، ص۳۸۶.
منابع
ابن‌ اثیر، الکامل‌
ابن‌ حجر عسقلانی‌، احمد، لسان‌ المیزان‌، حیدرآباد دکن‌، ۱۳۹۰ق‌/۱۹۷۱م‌
ابن‌ خیاط، احمد، دیوان‌، به‌ عملکرد‌ خلیل‌ عموم‌ بک‌، دمشق‌، ۱۳۷۷ق‌/۱۹۵۸م‌
ذهبی‌، محمد، سیر اعلام‌ النبلاء، به‌ تلاش‌ شعیب‌ ارنؤوط، بیروت‌، ۱۴۰۵ق‌/۱۹۸۴م‌
ذهبی‌، محمد، معیار‌ الاعتدال‌، به‌ سعی‌ علی‌ محمد بجاوی‌، قاهره‌، ۱۹۶۳م‌
صفدی‌، خلیل‌، الوافی‌ بالوفیات‌، به‌ کارایی‌ یوزف‌ فان‌ اس‌، بیروت‌، ۱۴۰۱ق‌/ ۱۹۸۱م‌
یاقوت‌، بلدان‌

بازدید : 24
پنجشنبه 11 ارديبهشت 1404 زمان : 11:41


اکبر هاشمی بهرمانی دارای شهرت به اکبر هاشمی رفسنجانی (۱۳۱۳ - ۱۳۹۵ش) روضه خوان، سیاستمدار و از تاثیرگذار‌ترین شخصیت‌های ایران بود. او از یاران شاخص امام خمینی در جنگ علیه حکومت پهلوی بود و چند دفعه بازداشت و زندانی شد. از موسسان جامعه روحانیت اهل جنگ طهران، عضویت در شورای انقلاب، سرپرستی وزارت مرزو بوم، عضویت در هیات موسس حزب جمهوری، سر گروهی مجلس شورای اسلامی، جانشین فرماندهی مجموع قوا و فرماندهی نبرد، دو عصر سر گروهی جمهوری، سر کردگی شورای بهتر امنیت ملی، سر کردگی مجمع تشخیص مصلحت نظام از احداث تا مجال درگذشت، امامت آدینه موقت طهران از سال ۱۳۶۰ تا ۱۳۸۸ش، نمایندگی عموم طهران در مجلس خبرگان از اولِ تأسیس و سر گروهی آن مجلس از سال ۱۳۸۶ تا ۱۳۸۹ش، و سر گروهی هیئت مؤسس و هیئت امنای کالج آزاد اسلامی مثلا کار‌های مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد او بعداز انقلاب بود.

معاش‌طومار
اکبر هاشمی بهرمانی در ۳ شهریور ۱۳۱۳ش در روستای بهرمان شهرستان رفسنجان در استان کرمان متولد شد. پدرش میرزاعلی هاشمی بهرمانی تحصیلات حوزوی داشت و از باغداران حوزه‌ بود که محل بازگشت مسائل فقهی و دنیوی عموم بود. مادرش ماه‌بی‌بی صفریان اسم داشت. هاشمی در ۵ سالگی علم آموزی قرآن، گلستان سعدی و نصاب الصبیان را در مدرسه‌منزل شروع کرد. در سال ۱۳۲۷ش و در سن ۱۴ سالگی به همپا پسرعمویش محمد هاشمیان برای علم آموزی علم ها فقاهتی به قم رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد رفت.[۱]

هاشمی دروس مقدمات و سطح را در درس حسینعلی منتظری، علی مشکینی، محمد صدوقی، مصطفی اعتمادی و محمد مجاهدی حاضر شد و در درس بیرون مراجعی مثلا بروجردی، امام خمینی، متفحص داماد، سید محمدرضا گلپایگانی، مرتضی حائری یزدی و سید شهاب الدین نجفی مرعشی کمپانی کرد. همینطور فلسفه و تعبیر را از علامه طباطبایی، حسینعلی منتظری و ابوالفضل زاهدی آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد فراگرفت.[۲]

هاشمی در سال ۱۳۳۷ش با عفت مرعشی تزویج کرد. فاطمه، محسن، فائزه، مهدی و یاسر پنج فرزند آن‌ها می باشند.[۳]

درگذشت
هاشمی رفسنجانی، یک شنبه ۱۹ دی ۱۳۹۵ش، به دنبال سکته قلبی، به بیمار‌ستان شهدای تجریش منتقل شد و به عبارتی روز در ۸۲ سالگی درگذشت. در ۲۱ دی ۱۳۹۵ش، آیت‌الله خامنه‌ای در کالج طهران بر پیکر وی نماز اقامه کرد و بعد از تشییع در بقعه امام خمینی به خاک ودیعه شد.[۴]

اثر ها

تعبیروتفسیر راهنما
سرگذشت فلسطین (ترجمه)
امیرکبیر: قهرمان نبرد با استعمار
آزاداندیشی اسلامی و روشنفکری اسلامی
فرهنگ وتمدن قرآن (۳۳ جلد)
تعبیر راهنما
انقلاب‌ یا این که بعثت‌ تازه
عالم در بعدازظهر بعثت (با شرکت کردن محمدجواد باهنر)
منزلت مساجد در نظام اسلامی از منظر قرآن
السیاسة الاقتصادیة فی‌ الحکومة الاسلامیة
تحقیقی کوتاه پیرامون اعجاز
خاطرات اکبر هاشمی رفسنجانی[۵]
مبارزات انقلابی و اقدامات فرهنگی تا سال ۱۳۵۷
هاشمی در سال‌های اول اقامت در قم با فدائیان اسلام آشنا شد. او به فدائیان عشق داشت ولی بعضی از رفتارهای سیاسی آن‌ها‌را نمی‌پسندید و جانب مرجع پیروی خویش آیت الله بروجردی را می‌گرفت.[۶] او یک‌سری سال آن‌گاه با امام خمینی آشنا شد و در گردآوری شاگردان او قرار گرفت.[۷] هاشمی در سال ۱۳۳۶ش برای نخسین بار با آیت‌الله خامنه‌ای آشنا شد.[۸]

در سال ۱۳۳۷ش که روز ها تبلیغی محرم را در همدان می گذراند، در روز عاشورا علاوه بر اشاره به سرانجام سقوط نظام سلطنتی عراق، عیب گیری تندی را متوجه نظام سلطنتی پهلوی کرد که به همین عامل بازداشت و بعداز تعدادی روز آزاد شد.[۹]

هاشمی در سال ۱۳۳۸ش با همیاری دوستان خویش به‌ویژه محمدجواد باهنر و مشورت کردن امام خمینی، نشریه مدرسه تشیع را منتشر کرد.[۱۰] در‌این نشریه مسائل اجتماعی و سیاسی به صورت جدید بوسیله متفکران اسلامی و فضلای حوزوی عرضه میشد تا در رقابت با پندار‌های مارکسیستی و ملی‌گرایانه از بینش‌های اسلامی نگهبانی نماید.[۱۱]

هاشمی در سال ۱۳۴۱ش و در ماجرای لایحه انجمن‌های ایالتی و ولایتی از سوی امام خمینی به استان‌های یزد و کرمان رفت و پیام امام را به علما رساند. در ۲۱ فروددین ماه ۱۳۴۲ بعداز رخداد حادثه فیضیه بازداشت و جزء اولی طلاب به سربازی اعزام شد[۱۲] و بعداز حادثه ۱۵ خرداد ماه پادگان را سوراخ کرد و بازنگشت.[۱۳] او در سال ۱۳۴۳ش کتاب سرگذشت فلسطین نوشته اکرم زعیتر را به فارسی ترجمه کرد.[۱۴] در روزگار حصرِ امام خمینی، هاشمی با همیاری دوستانش دو نشریه بعثت و انتقام را منتشر کردند.[۱۵] هاشمی با امضای اعلامیه‌ای اعتراضی به تبعید امام خمینی به وسیله ساواک در تاریخ ۱۳۴۳/۱۲/۱۲ بازداشت و چهار ماه زندانی شد.[۱۶] وی در ۶ دی ۱۳۴۴ش در نجف‌آ‌باد در نقطه پايان یک سخنرانی برای تن درستی امام خمینی دعا کرد و بازداشت گردیده و به قم بازگردانده شد.[۱۷]

با کشف اساسنامه مجموعه پنهان یازده نفره از شاگردان آیت الله خمینی، هاشمی زیر تعقیب قرار گرفت و معاش نصفه‌پنهان در پیش گرفت.[۱۸] در همین زمان کتاب «امیرکبیر یا این که قهرمان نبرد با استعمار» را منتشر کرد و در ضمن این کتاب، تفکر‌های اصلاحی امیرکبیر در کشور ایران و نیاز مملکت به دگرگونی و از دربین بردن مفاسد را مطرح کرد.[۱۹]

ساواک در سال ۱۳۵۰ش برای پیشگیری از اخلال در جشن و پای کوبی‌های ۲۵۰۰ ساله، عده ای از روحانیان مثلا هاشمی را بازداشت کرد، البته در سال ۱۳۵۱ش با وثیقه آزاد شد.[۲۰] او توشه دیگر به باعث شغل‌های رمزّی و مهاجرت به آن سوی مرز، در سال ۱۳۵۴ش بازداشت و تا فصل‌پاییز ۱۳۵۷ش زندانی شد.[۲۱] هاشمی پس از آزادی از زندان به همپا مرتضی مطهری، محمدجواد باهنر، مهدوی کنی، سید علی حسینی خامنه‌ای، سید محمد حسینی بهشتی، جامعه روحانیت جنگجو طهران را تشکیل دادند.[۲۲]

بازدید : 27
پنجشنبه 11 ارديبهشت 1404 زمان : 11:38


مُسلم مَلَکوتی (۱۳۰۳ش – ۱۳۹۳ش)، فقید شیعه، امام آدینه تبریز، عضو جامعه مدرسین حوزه علمیه قم و عضو مجلس خبرگان رهبری بود. او از حامیان امام خمینی در انقلاب اسلامی جمهوری اسلامی ایران بود و آن گاه‌ها نماینده او در تبریز شد. ملکوتی از سال ۱۳۶۰ تا ۱۳۷۳ش امامت آدینه تبریز را به ذمه داشت و بعد از آن به قم برگشت و به درس دادن سرگرم شد و در سال‌های پایان قدمت، رساله عملیه خویش را منتشر مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد کرد.

معاش‌طومار
مسلم‌ ملکوتی‌ در ۱۵ خرداد ماه سال‌ ۱۳۰۳ش در حومه شهرستان‌ سراب‌، واقع‌ در ۱۳۰ کیلومتری‌ تبریز به‌ جهان آمد.[۱] پدرش‌ کشاورز بود و تحصیلاتی‌ نیز داشت. مسلم ملکوتی در پنج‌ یا این که شش‌ سالگی‌ نزد فقید‌ محل‌ که‌ از خویشان وی بود، توانست‌ تایپ کردن‌ و تلاوت‌ را فرا گیرد و با قرآن مجید و معارف‌ آن‌ آشنا خواهد شد و بخشی‌ از قرآن‌ را نگهداری‌ نماید. او بعد از آن تحصیلات خویش را در سراب، تبریز، قم، مشهد و نجف خاطر نشان کرد. ملکوتی در سال ۱۳۴۶ش به کشور‌ایران رجوع و در حوزه علمیه قم به شغل علمی و درس دادن و نوشتن سرگرم رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد شد.[۲]

ملکوتی ضمن عمل علمی، وارد مبارزات سیاسی علیه رژیم پهلوی نیز شد. او بعد از برد انقلاب اسلامی در مجلس خبرگان حضور پیدا کرد و بعداز شهید شدن شهید مدنی در سال ۱۳۶۰ش از سوی امام خمینی تحت عنوان نماینده وی در استان آذربایجان شرقی و امام آدینه تبریز منصوب شد. مسلم ملکوتی در سال ۱۳۷۳ش به قم برگشت و عمل علمی خویش درین حوزه را از آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد راز گرفت.[۳]

وفات
ملکوتی در سال ۱۳۹۳ش از جهان رفت[۴] و پیکرش بعد از تشییع و اقامه نماز بوسیله آیت‌الله سبحانی در بقعه حضرت معصومه به خاک امانت شد.[۵]

معاش علمی
ملکوتی تحصیلات حوزی خویش را در شهر سراب شروع کرد. او در آنجا بخشی از زمان مقدمات را سپری کرد و در هفده‌ سالگی‌ برای‌ ادامه علم آموزی‌، به‌ تبریز رفت‌. در حوزه‌ علمیه‌ تبریز، به‌ بازه زمانی‌ چهار سال‌ اقامت‌ داشت‌ و در درس سید کاظم شریعتمداری، سید مهدی انگجی، میرزا فتاح شهیدی و میرزا محمود دوزدوزانی سود‌ موفقیت و زمان سطح را به‌ نقطه نهایی‌ رساند. وی‌ در حین این‌ سال‌ها، کتاب‌هایی‌ را که‌ پیش‌خیس فرا گرفته‌ بودند، به‌ طلابی‌ که‌ جدید‌ وارد حوزه‌ گردیده‌ بودند، درس دادن‌ میکرد.[۶]

ملکوتی با اتمام‌ زمان‌ سطح‌، در سال‌ ۱۳۲۱ش به‌ خواسته ادامه‌ علم آموزی‌ به قم رفت. او در درس بیرون آقایان میرزا محمد سود قمی و سید محمد حجت کمپانی‌ نمود. با ورود آیت الله بروجردی به‌ قم‌ از درس‌ وی‌ نیز فایده‌ موفقیت و در علم ها عقلی از‌ درس‌ امام خمینی، میرزا مهدی‌ مازندرانی‌، روضه خوان‌ ابوالقاسم‌ اصفهانی‌، میرزا مهدی آشتیانی و علامه طباطبایی منفعت‌ پیروزی. وی بعد‌ به‌ حوزه‌ علمیه‌ مشهد عزیمت‌ کرد و در درس‌ میرزا مهدی اصفهانی حضور یافت. او در مشهد هیأت‌ و ریاضی ها‌ را از روضه خوان‌ محمد رضا کرباسی فرا گرفت.[۷]

مسلم ملکوتی‌ در سال‌ ۱۳۳۴ش به‌ نجف رفت و در مجلس درس‌ سید ابوالقاسم خویی، سید عبدالهادی شیرازی، سید محسن حکیم، سید محمود شاهرودی و روضه خوان حسین حلی حضور یافت؛ وی خلال علم آموزی، به درس دادن فقه، اصول فقه، فلسفه‌، صحبت‌، ریاضی‌ و... نیز در حوزه نجف اشتغال داشت.[۸]

مسلم ملکوتی دوازده سال در نجف ماند و ابتدا فصل‌تابستان سال‌ ۱۳۴۶ش به کشور ایران رجوع و قصد داشت بعداز نقطه پايان فصل تابستان به نجف بازگردد، ولی زد خورد‌های‌ آن‌ روز دولت‌ کشور ایران‌ و عراق‌ که‌ به‌ ناامن‌ شدن‌ مرزها انجامیده‌ بود، اورا از تصمیم‌ خویش دستگیر‌ و مجدد عازم‌ شهر مقدس‌ قم‌ شد. او در قم به درس دادن فقه‌ و اصول‌ و فلسفه‌ و نوشتن کتاب اشتغال پیدا کرد. وی تا سال ۱۳۶۰ش در قم حضور داشت و در آن سال به امر امام خمینی به تبریز رفت و تا سال ۱۳۷۳ش امامت آدینه تبریز را بر ذمه داشت. و آن گاه در قم حضور یافت و تا نقطه پایان عمرش به شغل علمی و درس دادن سرگرم بود.[۹]


کتاب «مسجد مسجد شد.»
تالیفات
الربا فی‌ التشریع‌ الاسلامی‌
مسجد، مسجد شد (تاریخ‌ بی نقص‌ آذربایجان‌)
المحاکمات‌ (عیب گیری و نظارت‌ دیدگاه ها‌ مرحوم‌ میرزای‌ نایینی‌ و مقایسه‌ آن‌ با نظرها‌ دیگر علما)
تفصیل‌ کفایة‌ الاصول‌
یک‌ زمان‌ اصول‌ مدوّن‌
کناره‌ بر اسفار
لبه‌ بر شفا
الامن‌ العام‌ فی‌ الاسلام‌ وی الامر بالمعروف‌ و النهی‌ عن‌ المنکر
تعبیروتفسیر سوره فاتحه‌
المنافقون‌ فی‌ القرآن‌ و السنة‌ و التاریخ‌
الفرق‌ در بین‌ الدین‌ و العلم‌ و الفلسفه‌
رساله توضیح‌المسائل
مناسک‌ حج‌
مقتل‌ الامام‌ الحسین‌(ع‌)
الحاشیه‌ علی‌ العروة‌ الوثقی‌
الصلوة‌
الحدود و الدیات‌
رقبات‌ موقوفه‌ طبق‌ وقف‌‌طومار‌.[۱۰]
شغل‌های سیاسی و اجتماعی
مسلم ملکوتی بعداز ورود به جمهوری اسلامی ایران وارد شغل‌های سیاسی و اجتماعی شد. برخی از شغل‌های او عبارتند از:

تشویق اشخاص به نزاع با رژیم پهلوی
تأسیس‌ کتابخانه‌ و صندوق‌ قرض‌ الحسنه‌ المهدی‌ در شهر سراب‌
عضویت‌ در جامعه مدرسین حوزه علمیه قم و جنگ با رژیم پهلوی از روش کار درین تشکل
حضور در محل کار استفتائات‌ امام خمینی بعداز برد انقلاب اسلامی‌
نمایندگی‌ از طرف‌ امام خمینی برای‌ حل‌ اشتباهات‌ عموم‌ آذربایجان‌ و زنجان
نماینده امام خمینی دراستان آذربایجان شرقی و امام آدینه تبریز از سال ۱۳۶۰ش بعداز شهیدشدن آیت الله مدنی
نمایندگی عموم آذربایجان شرقی در دورۀ اولیه‌ و دوم‌ مجلس خبرگان رهبری.[۱۱]

بازدید : 23
چهارشنبه 10 ارديبهشت 1404 زمان : 16:24


رؤیت آفریدگار موضوع‌ای کلامی درباره قابلیت و امکان دیدن معبود با دیده میباشد. متکلمان امامیه و معتزله معتقدند پروردگار خیر در جهان و خیر در آخرت، با دیده ظاهری چشم نمی شود؛ چون دیدن پروردگار با دیده ظاهری نیازمند جسمانیت خداست. نشانه‌ها قرآن و احادیث نیز بر نفی دیدن معبود با دیده حسی دلالت دارا‌هستند. با این درحال حاضر، امامیه و معتزله معرفت و رؤیت قلبی معبود را ممکن می دانند. در مقابل، اشاعره، اهل حدیث و ابن‌تیمیه با استناد به برخی از آیه ها و احادیث معتقدند پروردگار را تنها در آخرت می‌قدرت رویت کرد. مُجَسّمه و کَرّامِیّه پروردگار را در دو جهان قابل مشاهده مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میدانند.

سوابق مورد رؤیت پروردگار در اسلام به قرن دوم قمری گشوده می‌شود. از طریقه برخی، این موضوع به وسیله یهودیان و مسیحیان متظاهر به اسلام وارد مباحث اسلامی شد. رؤیت خداوند افزون بر حرف، در قرآن، احادیث و عرفان نیز آیتم گفت و گو بوده و دراین مورد، کتاب ها زیادی، ازجمله «رؤیة الله فی ضوء الکتاب و السنّة و العقل الصریح» تاثیر جعفر سبحانی به کتابت درآمده رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میباشد.

معنی و منزلت
رؤیت پروردگار زمینه‌ای کلامی میباشد درباره اینکه آیا می‌قدرت آفریدگار را با دیده رمز روئت کرد یا این که نه.[۱] در آیاتی از قرآن، از رؤیت آفریدگار کلام آمده میباشد؛ مانند نشانه‌ها ۲۲ و ۲۳ سوره قیامت، آیه ۱۵ سوره مطففین، آیه ۱۶ سوره یونس، و آیه‌ها ۱۱ تا ۱۳ سوره نجم. در برخی آیه‌ها نیز دیدن معبود نفی گردیده‌است؛ همانند آیه ۱۰۳ سوره انعام، آیه ۱۴۳ سوره اعراف، آیه ۵۵ سوره بقره، آیه ۱۵۳ سوره نساء و آیه ۲۱ سوره فرقان.[۲] در منابع روایی شیعه و سنی، احادیث فراوانی درباره قابلیت یا این که عدم قابلیت و امکان رؤیت پروردگار نقل آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد گردیده‌است.[۳]

مفسران مخالف و موافق قابلیت رؤیت معبود، در زیر این نشانه‌ها به‌شکل مبسوط به دعوا درباره رؤیت آفریدگار پرداخته‌اند.[۴]

بیان شده به سبب ساز اینکه صوفیان همواره درپی تماسی بی‌واسطه با معبود بوده‌اند، رؤیت آفریدگار در عرفان و تصوف نیز به مورد‌‌‌ای دورازشوخی تبدیل شد و نسبتاًً همگی افرادی که در طبقه اولیه صوفیان قرار دارا هستند، همانند ابراهیم ادهم، سخنانی درین باب دارا هستند.[۵]

تاریخچه زمینه
در اسلام، سوابق مباحث کلامی درباره رؤیت آفریدگار به قرن دوم قمری بازمی‌خواهد شد.[۶] در‌این قرن، دو فرقه کلامیِ جَهْمیّه و معتزله رؤیت خداوند با دیده راز را انکار کردند. در اوایل قرن سوم، قابلیت دیدن معبود از عقاید اساسی احمد بن حنبل، از ائمه چهارگانه اهل‌سنت و پیروانش شد. دیگر فرقه‌های کلامی همانند ماتُریدیه، اشاعره، مُجَسّمه، مُشَبّهه، کَرّامِیّه و سلفیه[۷] قابلیت و امکان رؤیت آفریدگار با دیده راز را پذیرفتند.[۸]

بعضی متکلمان، مثلا جعفر سبحانی، متکلم شیعه قرن ۱۴، معتقدند فکر دیدن پروردگار بوسیله بعضا از یهودیان و مسیحیانی که تظاهر به اسلام می‌کردند مانند کَعْبُ الاَحْتوشه به روایات و مباحث اسلامی وارد شد.[۹] از نگرش جعفر سبحانی، کل روایات مربوط به رؤیت معبود به وسیله مسلمان‌نماهای یهودی و مسیحی وارد منابع روایی مسلمان‌ها گردیده است.[۱۰]

رؤیت پروردگار در ادیان دیگر
قبل از اسلام، زمینه رؤیت پروردگار در تورات و انجیل مطرح بوده میباشد.[۱۱] در تورات، کتاب مقدس یهودیان، پروردگار خطاب به حضرت موسی(ع) میگوید:‌ «نمی‌توانی روی من‌را مشاهده کنی؛ چون انسانی که من را ببیند، زنده نمی‌ماند».[۱۲] در آیه دیگری خطاب به موسی(ع) اورده شده‌‌: «دست خویش را خواهم برداشت تا قفای منرا مشاهده کنی، ولی روی اینجانب چشم نمیشود».[۱۳] در آیه‌ای از انجیل آمده میباشد که پاکدلان آفریدگار را خواهند روئت کرد؛[۱۴] البته در آیه دیگری نقل شده معبود را هیچوقت کسی ندیده میباشد.[۱۵]

طریقه مذهب‌ها اسلامی درباره رؤیت پروردگار
سه بینش اساسی درباره زمینه رؤیت معبود مطرح گردیده‌است: مُجَسّمه و کَرّامیّه از فرقه‌های کلامی اهل‌سنت دیدن پروردگار در جهان و آخرت را ممکن می دانند؛ چون معبود را جسمانی و مکانمند تعریف می‌نمایند.[۱۶]

دیگر فرقه‌های کلامی اهل‌سنت، همانند اشاعره،[۱۷] و اهل‌حدیث[۱۸] می گویند پروردگار صرفا در آخرت با دیده رمز چشم میشود؛ هرچند قائل به جسمانی بودن خداوند نیستند.[۱۹] ابن‌تیمیه نیز معتقد بود آفریدگار در آخرت چشم میگردد.[۲۰]

امامیه،[۲۱]، زیدیه[۲۲] و معتزله[۲۳] رؤیت خداوند در عالم و آخرت را محال میدانند و در این مورد رخداد‌حیث دارا هستند.[۲۴] امامیه[۲۵] و بیشتر معتزله[۲۶] معتقدند که آفریدگار با قلب و دل قابل رؤیت میباشد. از بینش امامیه، قابلیت و امکان معرفت قلبی و شهودی پروردگار و وقوع آن برای برخی مانند نبی(ص) و امیرمؤمنان(ع) در احادیث اهل بیت(ع) نقل شد‌ه‌است.[۲۷]

دلایل قابلیت و امکان رؤیت در آخرت

بازدید : 17
چهارشنبه 10 ارديبهشت 1404 زمان : 15:59


حُسن و قُبح، زمینه‌ای کلامی میباشد درباره اینکه خیر یا این که بدی افعال، ذاتی میباشد یا این که هرچه معبود به آن دستور نماید پسندیده و هرچه از آن نهی نماید ناپسند میباشد. عالمان مسلمان به مورد حسن و قبح، دقت بسیار کرده و دعوا‌های پردامنه‌ای تحت آن مطرح مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد کرده‌اند.

در موضوع حسن و قبح، در بین اندیشمندان مسلمان اختلاف‌حیث است: شیعه ها و مُعتزله به حسن و قبح عقلی اعتقاد دارا‌هستند؛ یعنی قیمت افعال را ذاتی میدانند و می گویند عقل اقتدار فهم و شعور حسن و قبح برخی افعال را داراست. در مقابل، اَشاعِره بر آن‌اند که حسن و قبح، دینی میباشد؛ یعنی افعال به‌خودی‌خویش، خیر عالی‌اند، خیر بد؛ بلکه آنچه معبود به آن امر دهد، حَسَن (پسندیده) و آنچه از آن گشوده داراست، رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد قبیح میباشد.

دعوا از حُسن و قُبح، به علم اصول فقه نیز شیوه یافته میباشد تا در شکل ثابت حسن و قبح عقل، عقل هم از منابع چهارگانه آشنایی احکام فقهی باشد؛ چنان‌که اصولیان شیعه به آن آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد براین باوراند.

مقام حُسن و قُبح
مورد حسن و قبح را از مباحث اصلی علم حرف و مبنای اکثری از مسائل آن میدانند.[۱] عالمان مسلمان به آن عنایت بسیار داده و در مورد آن، بسیار مشاجره کرده‌اند.[۲] در نوشته‌های کلامی، این قضیه در دعوا از افعال خدا و برای ثابت عدل الهی رسیدگی می گردد.[۳]

به‌گفته جعفر سبحانی، حسن و قبح در علم‌های دیگری زیرا رفتار و اصول فقه هم کاربرد اصلی داراست:[۴]

در دانش رفتار، تایید حسن و قبح عقلی به‌معنای ثابت مطلق بودن بها‌های اخلاقی و نپذیرفتن آن به‌معنای قبول نسبی بودن آنان میباشد.[۵]

در اصول فقه هم در مورد «مُالزامات عقلیه» از آن دعوا می شود و فقط درصورت ثابت حسن و قبح عقلی، عقل از منابع آشنایی احکام فقهی میگردد.[۶]

در کتاب‌های کلامی[۷] و اصولی شیعه و اهل‌سنت،[۸] به‌شرح، از حسن و قبح مشاجره گردیده است.

سوال مهم در حسن و قبح
موضوع حسن و قبح از این دعوا می‌نماید که ملاک «حُسن» (نیکویی) و «قُبح» (ناپسندی) افعال چیست. آیا حَسَن (پسندیده ) و قبیحِ (ناپسند) حقیقی وجود داراست یا این که این‌دو اعتباری‌اند و هرچه آفریدگار به آن فرمان نماید، پسندیده و هرچه از آن نهی نماید، ناپسند میباشد؟[۹]

وضعیت ابتدا را حسن و قبح عقلی یا این که ذاتی می گویند و شرایط دوم را حسن و قبح دینی.[۱۰]

اختلاف‌لحاظ درباره حسن و قبح
علمای مسلمان درباره اینکه حسن و قبح عقلی میباشد یا این که فقاهتی، اختلاف‌لحاظ دارا هستند. از این در میان، شیعه ها[۱۱] و مُعتزله[۱۲] به حسن و قبح عقلی اعتقاددارند و اَشاعِره[۱۳] حسن و قبح را فقهی میدانند.

متکلمان شیعه و معتزله می گویند اَعمال با انقطاع‌حیث از اینکه پروردگار به حُسن یا این که قُبحشان حکم نماید، به‌حیث عقلی، به حَسَن و قبیح تقسیم میگردند؛ یعنی عقل به نیکویی و پلیدی بعضا کارها حکم می‌نماید.[۱۴]

ولی اشاعره معتقدند حُسن و قُبح صرفا از شرع فهمیده می‌گردد.[۱۵] در صورتیکه شارع به چیزی دستور نماید حَسَن میباشد و در حالتی که از چیزی نهی نماید، قبیح میباشد. سوای دقت به شرع، هیچ‌چیزی خیر حَسَن میباشد، خیر قبیح.[۱۶]

خاستگاه موضوع
می گویند دعوا درباره حسن و قبح افعال، قبل از اسلام، در ادیان دیگر[۱۷] و نیز فکر بعضی فیلسوفان یونان[۱۸] مطرح بوده میباشد؛ البته مسلمان ها به آن اهتمام ویژه داشته‌اند.[۱۹] حسن و قبح از قرن دوم قمری، به‌دست معتزله، به‌شکل زمینه درآمد.[۲۰] بعداز آن، اشاعره که مخالف حسن و قبح عقلی بودند، وارد جنگ شدند و حسن و قبح فقاهتی را مطرح کردند.[۲۱]

دلایل طرف‌داران حسن و قبح عقلی
بعضا از دلایل عالمان شیعه برای ثابت حسن و قبح عقلی، به تفصیل ذیل میباشد:

حسن و قبح عقلی امری اشکار میباشد و عقل سوای بازگشت به شرع هم به خیرِ احسان و بدیِ ظلم حکم می‌نماید؛ چون ما به‌شکل قطعی درمی‌یابیم که احسان کردن به سایرافراد بهتر میباشد و اجرا‌دهنده آن را می‌ستاییم. همینطور بدی‌کردن را زشت می دانیم و اجرا‌دهنده آن را شماتت می کنیم.[۲۲]
در‌صورتی‌که حسن و قبحِ چیزها را با عقل شعور نکنیم، به‌وسیله شرع هم نمی‌توانیم بفهمیم؛ چون عقل ما نمی‌تواند ادراک نماید لاف‌گویی قبیح میباشد. براین اساس ممکن می دانیم که خداوند لاف بگوید. در سود در صورتی آفریدگار بگوید چیزی پسندیده یا این که ناپسند میباشد، اعتقاد و باور پیدا نمی‌کنیم که آن چیز چنان میباشد.[۲۳]
در شرایطی‌که حسن و قبح عقلی نباشد، نمی‌اقتدار حقانیت آیین الهی را ثابت کرد؛ چون در‌این حالت، اجرا هیچ کاری از معبود قبیح وجود ندارد. براین اساس قبیح وجود ندارد که اعجاز را در دست عده ای بگذارد که رسول نیستند. در فیض از روش اعجاز، نبوت هیچ پیامبری ممکن وجود ندارد و بدین ترتیب هیچ آئین الهی‌ای را نمی‌قدرت ثابت کرد.[۲۴]
دلایل طرف‌داران حسن و قبح فقهی
بعضا از عامل‌های اشاعره برای ثابت حسن و قبح فقهی عبارت میباشد از:

در حالتی که لاف‌گویی، به‌خودی‌خویش (سوای درنظرگرفتن شرع) قبیح باشد، از آن موردنیاز می آید که هر دروغی قبیح باشد؛ حالا آنکه اشکار میباشد که‌این‌سیرتکامل وجود ندارد. به عنوان مثال، می دانیم دروغی که سبب ساز نجات جان پیامبری گردد، قبیح وجود ندارد.[۲۵]
فرض فرمائید کسی به دیگری بگوید که فردا اورا خواهد کشت. در این‌حالت، در حالتی‌که بکشد، فعالیت قبیح ایفا داده میباشد و در‌صورتی‌که نکشد، لاف گفته که آن هم طبق مبنای قائلان به حسن و قبح عقل، در تمامی اکنون قبیح میباشد. از‌آن‌جا‌که همگی می‌پذیریم که جایز وجود ندارد او‌را بکشد، سود این میگردد که‌این‌سیرتکامل وجود ندارد که لاف‌گویی به طبعً قبیح باشد.[۲۶]
قائلان به حسن و قبح عقلی، بر خداوند واجب می دانند که فعل قبیح اعمال ندهد. از جمله، میگویند زمانی آدم شکر خداوند را به‌جا آورَد، دادن محرک به وی، بر آفریدگار واجب میباشد؛ در حالی که مبرهن میباشد که نمی‌توانیم چیزی را برای پروردگار واجب بدانیم؛ چون هر واجبی، واجب‌کننده‌ای داراست و هیچ موجودی فراتر از آفریدگار وجود ندارد که بتواند چیزی را برای آفریدگار واجب نماید.[۲۷]
کتاب‌شناسی
عالمان شیعه و سنی از قضیه حسن و قبح، در بین اثر ها کلامی[۲۸] و اصولی‌شان[۲۹] بیان کرد‌وگو کرده‌اند؛‌ ولی اثر ها مستقلی نیز دراین باره تألیف گردیده که بعضی به‌تفصیل ذیل میباشد:

حسن و قبح عقلی یا این که محور‌های اخلاق و رفتار جاودان، نوشته جعفر سبحانی
حسن و قبح ذاتی و عقلی از منظر پژوهشگران اسلامی، تاثیر هادی وحدانی‌فر
قاعده کلامی حسن و قبح عقلی، تألیف رضا برنجکار و مهدی نصرتیان
حسن و قبح ذاتی و عقلی از منظر احادیث اسلامی، نگاشته هادی وحدانی‌فر و زکیه‌بیگم حسینی.

بازدید : 15
سه شنبه 9 ارديبهشت 1404 زمان : 10:53


تاریخچه

تصاویر عصر‌های بسط و دگرگونی مسجد جامع اصفهان
پس از فتح اصفهان بوسیله مسلمان ها در سال ۲۱[۱۷] یا این که ۲۳ هجری قمری[۱۸] و مسلمان شدن عموم اصفهان، مساجدی در‌این شهر ساخته شد.[۱۹] به‌گفته ابونعیم اصفهانی، اولی مسجد بلندمرتبه در بخش یهودیهٔ اصفهان به وسیله ابوخناس از موالی قدمت بن خطاب و در حین خلافت امام علی(ع) ساخته شد.[۲۰] بر طبق گزارش وی، در سال ۱۵۵ هجری قمری، ایوب بن زیاد در حین خلافت منصور عباسی، مسجد جامع یهودیه یا این که به عبارتی مسجد جامع اصفهان را کنار قصر خویش در محلی به اسم یهودیه ایجاد کرد و منبری در آن بنیان و کنار آن بازاری تشکیل داد و به‌مرور این مسجد توسعه متعددی پیدا مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد کرد.[۲۱]

با پیشرفت اصفهان در طول خلافت معتصم عباسی در سال ۲۲۶ هجری قمری، مبنا مسجـد جـامع اصفهان بـه‌سوی قبله اصلاح و بـا وسعتی چندیـن موازی بازسازی شد و در طی مقتدر عباسی نیز حجم یافت.[۲۲] طبق جستجو‌های انجام یافته، اثرها مسجد نخستین در ذیل شبستان جنوبی مسجد فعلی کشف گردیده که مسجدی مستطیل صورت به‌پهنا ۵۲ تا ۵۵ متر بوده میباشد.[۲۳] در حین آل‌بویه، با وجود ساخته شدن مسجد جامع صغیر با اسم جورجیر بوسیله مالک بن عباد[۲۴] برای شغل‌های شیعه‌ها و معتزلیان، گشوده الحاقاتی در مسجد جامع عتیق در جهت بهبود معماری آن جاری ساختن رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد شد.[۲۵]


نقشه مسجد جامع اصفهان
الگوی مساجد چهار ایوانی
بیشترین و مهم‌ترین تغییرات در مسجد جامع اصفهان مرتبط با زمانه سلجوقیان میباشد. در‌این زمان با ساختن گنبد نظام‌الملک در جنوب و گنبد تاج‌الملک در شمال و ساخت و ساز چهار تراس بر محورهای مهم صحن مسجد و ساخت و ساز رواق‌های سرپوشیده و همینطور تزئینات نو، معماری قبل آن از موقعیت مسجد شبستانی بیرون شد.[۲۶] با اقدامات عصر سلجوقی درین مسجد، این سازه منحصر به فرد شد و به او‌لین سر مشق برای تشکیل داد دیگر مساجد چهار ایوانی در دنیا اسلام تبدیل آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد یافت.[۲۷]

الحاقات و نوسازی‌ها
الحاقات زیادی در زمان‌های مختلف تاریخی به مسجد جامع اصفهان اضافه شد که به عنوان مثال آنان می‌قدرت به مکتب مظفری، محراب اولجایتو، مسجد مصلی، شبستان زمستانی، شبستان عباسی و دو طبقه شدن نمای رو به صحن اشاره نمود. همینطور در کل ارتفاع تاریخ این مسجد تا فرصت حاضر، اقدامات مرمتی و تزئیناتی نیز انجام یافته میباشد.[۲۸]

مسجد جامع اصفهان در زمان تاریخ خویش بارها گزینه هجمه قرار گرفته و مبتلا حریق‌سوزی‌هایی گردیده[۲۹] و همینطور در حین پیکار کشور ایران و عراق آیتم حمله هوایی قرار گرفت و قسمت‌هایی از آن تخریب شد.[۳۰]

قسمت‌ها
مسجد جامع اصفهان در چهار ضلع خویش مشتمل بر نصیب‌هایی همانند گنبد ‌نظام‌الملک، ‌گنبدتاج‌الملک، ‌تراس ‌چهار ‌ایوانی ‌و ‌شبستان‌های ‌گرداگرد ‌آن، ‌مکتب ‌مظفری، ‌محراب ‌الجایتو ‌و... میباشد.


نمای گنبد نظام الملک و تراس جنوبی مسجد جامع اصفهان
گنبد نظام‌الملک و ملحقات آن در ضلع جنوبی
در ضلع جنوبی مسجد، گنبد نظام‌الملک، تراس جنوبی مشهور به تراس مالک به‌یاروهمدم دو مناره، دو شبستانِ چهلستون وابسته به جانشینان ملکشاه، ساختمان‌های زمان آل‌مظفر در سمت مشرق و چهلستون عباسی مرتبط با روزگار صفویه در سمت مغرب وجود دارااست.[۳۱] این بناها در محل ساختمان‌های نخستین مسجد سازه گردیده و بخش اعظمی از تزئینات آجری و گچ‌بری تراس آن در طول آق‌قویونلوها و صفویه انجام شده میباشد.[۳۲]

حیاط مدرس و محراب الجایتو

محراب الجایتو از نمادهای شیعی مسجد جامع اصفهان
به‌گفته رفیعی مهرآبادی در کتاب اثرها ملی اصفهان، مهم ترین ساختمان ضلع غربی مسجد جامع اصفهان، حیاط غربی (دارای شهرت به تراس معلم) میباشد که عمر آن هم به عصر سلجوقی بازمی‌شود؛ اما بعضی از تزئینات آن در حین فرمانروا شاه حسین صفوی انجام یافته میباشد.[۳۳] درین نصیب همینطور دو شبستان وجود دارااست؛ شبستان خرد که در دروه ایلخانی سازه شد، معروف به شبستان الجایتو با محراب پر اسم و رسم و زیبای آن از مجال شاه محمد خدابنده باقیمانده میباشد.[۳۴] این محراب را یادگار تشرف سطان محمد خدابنده به مذهب تشیع دانسته‌اند. در دو طرف کتیبه این محراب بخشی از آیه ۵۹ سوره نساء آمده و درضمن آن حدیث جابر مطابق معرفی ۱۲ امام شیعه به‌تیتر اولوالامر حک گردیده است.[۳۵]

شبستان تعالی این بخش نیز به اسم بیت‌الشتاء (شبستان فصل زمستان) در حین پاد شاه محمد بایسنقر ساخته شد و دارنده مرمر‌های درخشانی میباشد که حکم لامپ را برای شبستان دارااست.[۳۶]

تراس دانش آموز و مکتب مظفری

نمایی حیاط شرقی مسجد جامع اصفهان
در اواسط ضلع شرقی، تراس پر اسم و رسم به حیاط طلبه جای دارد.[۳۷] در جوار این حیاط ساختمان پر اسم و رسم به مکتب مظفری میباشد که در سال‌های ۷۵۹ تا ۷۷۶ق بوسیله فرمان روا محمود آل‌مظفر سازه گردیده‌است.[۳۸] در‌این نصیب همینطور شبستانی پهناور مرتبط با زمان آل‌مظفر با هجده ردیف وجود داراست.[۳۹]

گنبد تاج الملک و تراس درویش

نمایی حیاط شمالی مسجد جامع اصفهان
در اواسط ضلع شمالی مسجد، تراس دارای شهرت به تراس درویش مرتبط با زمان دوم قول سلجوقی جای‌دارد و تزئینات آجری آن نیز از مجال سلطان سلیمان صفوی میباشد. در حوالی این تراس نیز شبستان‌های چهل ستونی قراردارد که آن را به گنبد تاج‌الملک (گنبد خاکی) متصل می‌نماید.[۴۰] در انتهای تراس درویش، فرمان روا‌نشینی وجود داشته که با راهروی تشریفاتی از گنبد به صحن مسجد مرتبط می‌گردیده است. این نصیب از مسجد واپسین تغییرات مهم از فرصت سلجوقی خوانده گردیده‌است.[۴۱]

بازدید : 27
سه شنبه 9 ارديبهشت 1404 زمان : 10:48


شبستان‌ها مسجد گوهرشاد
کلیه شبستان‌های مسجد، به طور قرینه در حوالی تراس‌ها ایجاد شده است. این شبستان‌ها با اساس‌های ضخیم و سقف ضربی و به مدل معماری سنتی مساجد کشور ایران کلاف گردیده‌اند و بارها گزینه بازسازی قرار گرفته‌اند، البته اینک به عبارتی مدل و متد دیرین را در خویش محفوظ دارا‌هستند. این شبستان‌های هفت‌گانه در زمانه‌های متعدد با اسم‌های متفاوت نامیده گردیده‌اند که برای اختصار به مهم‌ترین آن ها اشاره مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میشود:

شبستان گرم،[۲۲] بنا شده در ضلع شرقی مسجد در بین حیاط شرقی و ضلع شمالی مسجد که کناره شمالی این شبستان مسیر ارتباطی بین مسجد و رواق متصل به صحن آزادی میباشد. این شبستان معبد آقایان میباشد. شبستان سبزواری، شبستان کوچکی میباشد در جنوب حیاط شرقی و از شرق به رواق امام خمینی و از شمال با حد فاصل یک راهرو به تراس شرقی و از غرب به صحن مسجد محصور رزرو مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد میشود.[۲۳]
شبستان تبریزی، بنا شده در ضلع جنوبی، میان تراس مقصوره و رواق امام خمینی. یکی اسم‌های این شبستان در پیشین به دلیل حجم، شبستان گرانقدر بوده میباشد. شبستان نهاوندی، شبستانی میباشد والا که در ضلع جنوبی مسجد و در بین تراس مقصوره و بست روضه خوان بهاءالدین عاملی و صحن قدس واقع گردیده و به منجر اقامه نماز جماعت بوسیله علی اکبر نهاوندی، محدث معروف به‌این اسم مشهور آدرس مسجد امام حسن مجتبی فکوری مشهد گردیده‌است.[۲۴]
شبستان میلانی، بنا شده در ضلع غربی مسجد، در بین حیاط غربی و راهرو متصل به بست روحانی بهاءالدین.
شبستان نجف آبادی، که پیش از این به شبستان امام آدینه مشهور بوده، در ضلع غربی مسجد، دربین تراس غربی و راهرو متصل به کفشداری ۱۳ و ۱۴ واقع گردیده‌است.
شبستان علوی یا این که آفتاب، بنا شده در ضلع شمالی در میان راهروی بخش شمالی و رواق دارالسیاده و مکتب پریزاد.
به جز شبستان گرم که معبد آقایان هست، دیگر شبستان‌ها سازه به لزوم، محل برگزاری جلسات قرآن، فراگیری، سخنرانی و وعظ و درس دادن علم ها قرآنی و فقاهتی و مراسم پای کوبی و سوگواری و اعتکاف و نماز جماعت و مراسم دعای کمیل، دعای ندبه و دعای توسل میباشد و تراس مقصوره و حیاط متصل به دارالسیاده و صحن مسجد به صورت دایم در آحاد شبانه‌روز، محل اجرای نماز جماعت و سخنرانی و مراسم می باشد.

گروه مسجد گوهرشاد درحال حاضر با هشت ورودی خرد و تبارک به دیگر نصیب‌های بقعه رضوی متصل هست که سه در ورودی در ضلع غربی مسجد را به بست روحانی بهاءالدین و سه ورودی در ضلع شمالی مسجد را به بقعه و دو ورودی در ضلع جنوبی مسجد را به صحن قدس مرتبط می‌سازد. مسجد گوهرشاد تحت عنوان کلان‌ترین و قدیمی‌ترین مسجد در اماکن متبرکه رضوی از دیرباز محل برگزاری مستمر نماز جماعت میباشد و به جهت دایربودن در کل شبانه‌روز یک کدام از مسجدهای معدود‌نظیر دنیا اسلام به شمار می‌رود.[۲۵]

مسجد پیرزن

مسجد پیر زن در وسط تراس مسجد گوهرشاد
تا دهه بیست قرن چهاردهم هجری خورشیدی، در اواسط صحن اساسی مسجد گوهرشاد، محوطه‌ای، قرار داشت که با ردیف‌هایی، از محوطه مستقل میشد و به «مسجد پیرزن» پر اسم و رسم بود.[۲۶] این مسجد سوای سقف بود.[۲۷] دراین مکان، برای نمازگزاران، حصیر پهن می‌کردند و در نزدیکی آن، تعدادی آبگینه وجود داشت.[۲۸]

تاریخچه مسجد پیرزن، منبع مکتوب چندانی ندارد و آن‌را جزء تاریخ شفاهی دانسته‌اند.[۲۹] براساس این ماجرا، گوهرشاد، آحاد منزل‌ها و زمین‌های دور و اطراف را برای ساختن مسجد خرید. صرفا یک پیرزن، که خانه وی اواسط مسجد بود، حاضر به به فروش رساندن نشد. گوهرشاد از خرید آن پشیمان شوید؛ چون نمی‌خواست در ساخته شدن مسجد، ظلم نماید. بعد از ساخته شدن مسجد، پیرزن که شکوه گوهرشاد را می‌بیند، منزل خویش را تحت عنوان معبد وقف می‌نماید. این عبادتگاه به مسجد پیرزن دارای شهرت می شود.[۳۰]

دانشمندان آورده‌اند که مشابه این روایت پیرزن، در تراس مداین، شنب‌غازان و مسجد پاد شاه اصفهان نیز به شکلی وجود داراست. اینان معتقدند این نوع روایت‌ها واقعیت ندارد، ولی برای یاد دادن آموز‌ه‌های اخلاقی صورت گرفته‌اند تا یاد‌آوری نماید، در راستای تشکیل داد سازه‌های باعظمت، نباید ظلمی شکل بگیرد، حتی به ضعیف‌ترین مو جود بشری که پیرزن باشد. [۳۱]

این جای ، نزدیک به سال ۱۳۲۶ شمسی، تخریب و به وضوخانه تبدیل شد.[۳۲] بعضا توصیه داده‌اند که جای مدرن این مسجد، به «وضوخانه پیرزن» تغییر و تحول اسم یابد تا این نوع ماجرا‌ها، به دلیل آموزه‌های اخلاقی که با خویش دارا هستند، زنده بماند.[۳۳]

شاخص ظهر
در باطن محوطه‌ای که مسجد پیرزن نامیده میشد، ردیف سنگی به طول بیش تر از ۲ متر قرار داشت که مثلث شاخص نصف‌النهار و ظهر و شب بر آن نصب گردیده و آیتم دقت زائران بود.[۳۴]

موقوفات
مسجد جامع گوهرشاد مشهد از محل موقوفات، دارنده درآمد میباشد که صرف تعمیرات و هزینه‌های سرازیر مسجد میشود. خلال موقوفات خاص که به وسیله گوهرشادبیگم و در هنگام تأسیس (به سال ۸۳۹ ق) مسجد وقف شده، یک سری فقره املاک مزروعی و باغ ها و زمین ها و مستغلات شهری نیز بعدا به وسیله اشخاص درستکار وقف شد‌ه‌است که عبارت‌اند از: که مشمول چند پارچه روستا، زمین، گلشن مثمر و مشجر، قنات، فروشگاه، خانه و... در روستاها و شهرهای متفاوت میباشد. این موقوفات دربرگیرنده نور و روشنایی، ترمیم و نوسازی مسجد، خواندن قرآن، مدیحه خوانی، فرش و... برای دسته مسجد بوده میباشد.[۳۵]

حادثه مسجد گوهرشاد
نوشته‌ی علمیٔ اساسی: حادثه مسجد گوهرشاد
با هجرت رضاخان به ترکیه، همت او برای درهم کوبیدن مبانی مذهب و تغییر‌و تحول شیوه‌های شرقی و سنتی عموم کشور‌ایران شدت گرفت. دولت امر تغییر تحول خرقه و استعمال از کلاه شاپو را صادر کرد که علما و مراجع را به شدت متأثر کرد. حاج آقا حسین قمی و سید یونس اردبیلی، طی جلسات متفاوت به‌این سود رسیدند که تغییر‌و تحول خرقه به برداشتن عفاف منتهی شود. آیة اللّه قمی تصمیم گرفت به طهران رفته و با رضاخان وارد مصاحبه خواهد شد. با ورود او به شهرری، پلیس محل سکونت او را محاصره کرد. با تکثیر خبر دستگیری آیت اللّه قمی، احساسات عموم در مشهد جریحه‌دار گردیده و اجتماعی وسیع با حضور بزرگان مشهد در مسجد گوهر خنده رو صورت گرفت. در آن جا خطبا و به عنوان مثال محمدتقی بهلول[یادداشت ۱] به منبر رفتند و عموم را به مقاومت دعوت نمودند. بعد از چندین روز، آخر و عاقبت صبح آدینه ۲۰ تیر(۱۰ ربیع‌الثانی ۱۳۵۴ق) سال ۱۳۱۴ نیروهای نظامی، دور و بر مسجد را محاصره نمودند و در ۲۱ تیر (۱۱ ربیع‌الثانی ۱۳۵۴ق) عموم را در مسجد گوهرشاد به خاک و خون کشیدند.[۳۶]

تعداد صفحات : 61

درباره ما
موضوعات
آمار سایت
  • کل مطالب : 619
  • کل نظرات : 0
  • افراد آنلاین :
  • تعداد اعضا : 0
  • بازدید امروز :
  • بازدید کننده امروز : 1
  • باردید دیروز :
  • بازدید کننده دیروز : 0
  • گوگل امروز :
  • گوگل دیروز :
  • بازدید هفته :
  • بازدید ماه :
  • بازدید سال :
  • بازدید کلی :
  • <
    پیوندهای روزانه
    اطلاعات کاربری
    نام کاربری :
    رمز عبور :
  • فراموشی رمز عبور؟
  • خبر نامه


    معرفی وبلاگ به یک دوست


    ایمیل شما :

    ایمیل دوست شما :



    لینک های ویژه